От Иерусалима земного к Небесному. Часть 1

«Однажды я ехал в гости к друзьям в старый
город, опаздывал и объяснял им по телефону, что сейчас
проезжаю мимо Гефсимании, припаркуюсь на Сионской горе и
приду. Я положил трубку и подумал: невероятно! Более
десяти лет я живу на Святой Земле, но ощущение радости не
проходит»! С автором этих строк диаконом
Александром Занемонцем мы беседуем о смысле и истории
паломничества на Святую Землю, о тех местах, где вы скорее
всего не бывали, но которые непременно стоит
посетить.

Первые русские на Святой Земле

<!–

Диакон Александр Занемонец

–>–
В Священном Писании говорится о том, что нужно
молиться всегда и везде. Зачем же тогда отправляться
в паломничество?

– Несомненно: если хорошо молиться, будет у тебя в
келье и Афон, и Святая Земля. Многие люди духовной жизни в
паломничестве не нуждались. Владыка Иоанн
(Максимович) занимался пастырской деятельностью там,
где был востребован как архипастырь, и без паломничества в
Иерусалим стал святым. Тем не менее большинству из нас
необходимы «подпорки», которые помогают нам
оставаться христианами: посещение богослужений, чтение
Священного Писания и духовных книг, паломничество.

– Кто первый известный русский
паломник?

– Как только русские люди стали обращаться в
христианство, так и поехали они на Святую Землю. Самые
ранние свидетельства мы имеем о паломниках XII века
– игумене Данииле и княгине
Евфросинии. Игумен Даниил, состоявший, судя по всему,
в государственном посольстве, оставил описание своего
паломничества. В нем, кстати сказать, есть замечательные
ремарки: при том что это лучшие времена русской истории,
он отзывается об иерусалимском короле Бодуэне следующим
образом: «Хоть и князь, а как прост в
обращении». То есть уже тогда русских людей это
поражало!

Княгиня Евфросиния отправилась на Святую Землю из Полоцка
через Константинополь, где жили ее родственники –
политические эмигранты (она принадлежала к отстраненной от
власти ветви, и ее отец и родственники уехали не в Лондон
или Париж, по тем временам, но в Константинополь). Она
преставилась на Святой Земле, была погребена в лавре
Феодосия Великого. И с белорусскими паломниками мы всегда
там оказываемся, потому что она не просто одна из первых
русских паломниц, а первая канонизированная святая
Белоруссии.

Со временем мощи святой Евфросинии перенесли в Киев, а
затем в Полоцк, где ею был основан монастырь.

– Игумен Даниил, княгиня Евфросиния –
это единичные инициативы. Когда начинается массовое
паломничество из России?

<!–

Святая Евфросиния Полоцкая.

–>–
В средние века паломников было немало (за исключением
периода монгольского ига): ходили люди, отправлявшиеся
по государственным или церковным делам, ходили купцы.
До первой половины XIX века это были по большей части
люди высокопоставленные и обеспеченные, те, кто мог сам
всё устроить. С ΧΙΧ века начинается
массовое паломничество простых людей, шедших
поклониться Гробу Господню. И Русская Церковь совместно
с Русским государством создает им в помощь Русскую
духовную миссию и Православное
Палестинское общество.

– Как в прежние времена паломники добирались
до Святой Земли?

– Они плыли на пароходе из Одессы до Яффы через
Константинополь, где сохранились многоэтажные дома для
паломников (являвшиеся подворьем русских афонских
монастырей). Русские паломники не просто ночевали в
Константинополе, но и поклонялись святыням. Нередко они по
пути посещали места, связанные с апостольской проповедью в
Малой Азии и Греции. Поэтому если сегодня русские
священнослужители имеют отпускные грамоты от архиерея на
семь-десять дней, то в XIX столетии такие грамоты
выдавались на год. Паломники оставались на Святой Земле на
основные праздники церковного года: на Рождество – в
Вифлееме,
на Благовещение
– в Назарете, на Пасху – в
Иерусалиме, на Преображение
– на Фаворе. Они проводили здесь целый год и мерили
своими стопами масштаб Святой
Земли. Те пути, которые Господь, Его ученики,
Богородица совершали пешком, дореволюционные паломники
тоже проходили пешком.

– Значит, путешествие было не только
длительным, но и дорогостоящим: нужно было оплатить
пароход, кров, питание, пошлины на
границах…

– Да, при этом паломники были из простых людей: всё
село или весь монастырь собирал своего представителя. Для
него это была не экскурсия в новую страну и не религиозный
туризм, а именно паломничество-молитва. Паломнику
помогали, а он молился на Святой Земле о своей деревне, о
своем монастыре.

Русское паломничество: тогда и сейчас

– Вы работаете и с историческими источниками
о русском паломничестве, и с сегодняшними паломниками. Чем
отличаются паломники начала XX века от
нас?

– Тем, чем Россия начала XX столетия отличается от
нынешней. Впрочем, архимандрит Антонин (Капустин),
известнейший начальник Русской миссии, и тогда восклицал:
«О, Русь! Спрятать бы тебя в далекий чулан и никому
не показывать!» Но, несмотря на эксцессы, подробно
описанные у архимандрита Антонина, паломники были в
основном глубоко верующие, воцерковленные люди. Они знали,
что такое Преображение и что такое Вознесение, им было
важно помолиться там, где это произошло. И потом они всю
оставшуюся жизнь вспоминали в своей деревенской церкви
Фавор и Елеон.

– Да… В.Н. Хитрово писал: «В
старые годы посещение Святой Земли составляло удел
немногих, которые к нему приготовлялись годами и,
вернувшись обратно, считая, что совершили всё земное,
приготовлялись к переходу в Иерусалим
небесный»!

– А самое замечательное – преставиться на
Святой Земле. Немало, кстати, паломников на Святой Земле
умирало. Мой знакомый археолог копает более-менее
современные пласты в греческом монастыре святого Онуфрия
на стыке Кедрона и Геенны Огненной. Он принес мне помянник
захороненной там паломницы начала века. Также в Иерусалиме
на склонах Елеонской горы сохранилось христианское
паломническое кладбище первых веков (сейчас оно
принадлежит русскому Гефсиманскому монастырю). Интересно,
что в еврейской традиции оно называется «гробницами
пророков».

Нынешнее паломничество из России очень похоже на
паломничество времен императора Константина, когда
недавние язычники стали христианами и шли узнать о своей
вере на места евангельских событий. Паломничество было
важным катехизическим делом. Так и сейчас. При этом
нынешние паломники отличаются от туристов. И когда в храме
Гроба Господня ты встречаешь две группы из России,
паломническую и туристическую, то порой создается
впечатление, что это два разных народа. А на самом деле
одни – еще неверующий русский народ, а другие
– уже воцерковленный. Ты понимаешь, как христианство
влияет на человека и преображает его.

– Чем маршруты XIX века
отличались от маршрутов XXI века?

– Многие места не были известны в XIX столетии,
например Капернаум. Все мы знаем, что Капернаум –
один из важнейших городов в Галилее. Он связан с
пребыванием там Господа и Его учеников. Но поскольку город
был разрушен и заброшен, то в доархеологические времена
паломники не знали, где именно он находился. Была известна
Тивериада, где и построили монастырь во имя 12 апостолов
(апостолы в Тивериаде, скорее всего, не бывали, но
паломникам нужно было где-то поклониться вблизи
Галилейского озера). В XIX – начале XX столетия мы,
благодаря расцвету библейской археологии на Святой Земле и
раскопкам францисканцев, узнали о местонахождении
Капернаума, городской синагоги, в которой проповедовал
Господь, и дома апостола Петра.

<!–

Капернаум. «Белая синагога».

–>    

В конце XIX столетия произошло возрождение, не без
русского участия, многих монастырей на Святой Земле. И
если паломники середины XIX века видели развалины обителей
Герасима Иорданского или Георгия Победоносца в Лидде, то в
конце XIX века они уже приходили в живые, действующие
монастыри.

Русские участки, принадлежавшие Русской духовной миссии и
Палестинскому обществу, обычно находились на расстоянии
дневного пешего пути. Паломники праздновали Троицу и Духов
день в Иерусалиме, в русском Троицком соборе, затем
направлялись к Мамврийскому дубу вблизи Иерихона. Из
Иерусалима в Иерихон трудно дойти за один день. Поэтому в
начале XX столетия на середине пути был обустроен русский
участок Бейт-Захар со странноприимным домом.

Люди шли караванами, так что были не «группы»,
а «караваны» паломников. Чтобы попасть на
Иордан, надо было идти через те места, где жили разбойники
еще во времена милосердного самарянина. Поэтому караван
сопровождала вооруженная охрана арабов- христиан. Были ли
у них гиды? Несомненно – либо из местных
православных арабов, либо монашествующие. Они показывали,
где что находится. Гидов, приписанных к Русской духовной
миссии, не было. Когда приезжали делегации важных гостей
из России, их сопровождало духовенство миссии. Именно этот
тип дореволюционного паломничества, который тогда был
аристократическим, стал в наши дни наиболее
распространенным.

– Как революция 1917 года сказалась на
паломничестве на Святую Землю?

– Так же, как и на всей русской жизни. Скорее даже
не революция, а Первая мировая война, когда Османская
империя, которой тогда принадлежала Святая Земля, и
Российская империя оказались по разные стороны фронта.
Паломничество из России прекратилось. На Святой Земле
осталось до конца своих дней несколько сот русских
паломников, не имевших возможности вернуться в Россию.

<!–

Паломнический караван.

–>    

В 1914 году все связи с Россией прервались. Османские
власти интернировали русское духовенство и монашество.
Русские учреждения на Святой Земле оказались под угрозой
закрытия. Русские на Святой Земле в Первую мировую войну с
нетерпением ждали победы России над Германией (и ее
союзницей Османской империей) и дождались: в конце Первой
мировой войны английская армия освободила Святую Землю от
мусульманского владычества, и на десятилетия она оказалась
под британским христианским правлением. Символично, что
одно из решающих сражений между англичанами и османской
армией произошло вблизи Армагеддона. После него
мусульманское правление на Святой Земле прекратилось.
Победа англичан сохранила инфраструктуру русского
присутствия на Святой Земле: продолжали действовать
Русская духовная миссия, Православное палестинское
общество, русские монастыри.

<!–

Архим.Киприан (Керн).

–>Русская
Палестина стала частью Русского Зарубежья. И именно
связи с Русским Зарубежьем в сочетании с христианским
правлением на Святой Земле помогли пережить трудные
десятилетия. В иерусалимских дневниках архимандрита
Киприана (Керна) рассказывается, как он заходил в
небольшую протестантскую церковь, устроенную в трапезной
Русской духовной миссии с разрешения владыки Анастасия
(Грибановского). Там молились английские солдаты или гости
общины, но их, по его словам, там было гораздо меньше, чем
англичан в русском Троицком соборе. Инославные
интересовались Православием, и Русская духовная миссия
могла дать им адекватный ответ, потому что в ней было
много образованных людей: владыка Анастасий (в будущем
первоиерарх Русской Зарубежной Церкви), архимандрит
Киприан (начальник миссии в конце 1920-х годов) и другие.
Они знали иностранные языки, могли свободно общаться с
инославными христианами и своим примером веры вдохновлять
их. Один из трех русских монастырей в Иерусалиме,
Гефсиманский, был основан в начале 1930-х годов двумя
перешедшими в Православие англиканскими монахинями. Эта
монашеская община сначала обосновалась в Вифании и
напоминала Марфо-Мариинскую обитель в Москве. Помимо
монашеской общины, действовали больница и школа. Школа
существует до сих пор и принадлежит монастырю. Это
единственная русская православная школа в Палестинской
автономии. В ней учатся более 400 девочек, работает
детский приют. Больница со временем превратилась в
муниципальную больницу Вифании. Так что даже тяжелые
времена нередко приносят благодатные плоды.

– Когда русские паломники вернулись на
Святую Землю?

– После Второй мировой войны, в 1950-е годы. Это
были русские эмигранты, жизнь которых к этому времени
стала легче. Возродил паломничество русский архиерей,
владыка Мефодий (Кульман). Он жил во Франции и был
викарием митрополита Евлогия (Георгиевского) и потом
митрополита Владимира (Тихоницкого). До войны он регулярно
ездил на Валаам, чтобы оказаться в русской монастырской
атмосфере, не покалеченной историческими перипетиями.
После Второй мировой войны, когда это стало невозможным,
владыка Мефодий отправился на Святую Землю. Там первым
делом он посетил Елеонский и Гефсиманский монастыри и
обрел то, что раньше находил на Валааме. Так русская
Палестина стала для русских эмигрантов частью
дореволюционной России. И с начала 1950-х годов на Святую
Землю поехали русские паломники из Западной Европы и из
США. Они в течение многих лет помогали сохранять русские
общины на Святой Земле, особенно в те годы, когда русская
Палестина находилась на территории Иордании. Жить на
территории Иордании русским было политически неплохо, но
экономически очень тяжело. Владыка Мефодий предпочитал
останавливаться именно в русских монастырях, чаще всего в
Вифании.

<!–

Игумения Мария и монахиня Варвара в Париже в гостях у митр.Владимира (Тихоницкого) и еп.Мефодия (Кульмана).

–>Изменение
условий паломничества произошло после 1967 года, когда
Святая Земля объединилась в составе государства
Израиль. Паломники владыки Мефодия пишут, что теперь
можно «прилетать на авионе» в
«европейский аэропорт» и путешествовать на
«автобусах с кондиционерами».

А в начале 1990-х годов, когда распался Советский Союз и
Россия, Украина, Белоруссия установили дипломатические
отношения с Израилем, целый поток паломников хлынул из
этих стран. С каждым годом их становится все больше и
больше.

(Окончание следует.)